Alexandre Lacroix, filósofo: "Si te marcas un ideal innegociable, dejas de ser esclavo"

Está en desacuerdo con los intelectuales que actúan como "consejeros del príncipe" y no hablan a los que se levantan a las 7 de la mañana para ir a trabajos que no les gustan demasiado. Alexandre Lacroix (Poitiers, 1975), director de la revista 'Philosophie Magazine' y autor del ensayo 'Cómo no ser un esclavo del sistema' (Arpa), afirma que es posible vivir (bien) en la sociedad hiperconectada y velocísima. Lo ha explicado con detalle en Barcelona, invitado por el Observatorio Social de la Fundación La Caixa. Diríjase a la gente corriente, pues. Yo les digo: "Podéis salvar vuestra alma trabajando dentro del sistema. Tenéis herramientas que podéis activar". Esto merece un poco de explicación previa. Adelante. La moral dominante es el utilitarismo: somos alentados a optimizar los recursos y a economizar el tiempo en cualquier aspecto de lo cotidiano. Todas nuestras acciones de producción y consumo son las que espera el sistema. Por ejemplo, si eres joven y eres bueno en ciencias, recibirás presión familiar y social para que maximices el provecho y estudies una ingeniería. Bien, pues propongo dar un paso muy simple, ir más allá del utilitarismo. Ir a lo que llamo el postutilitarismo. "¿Qué puede hacer estimulante el trocear pollos? Las relaciones humanas" ¿En qué consiste? Propone que, allí donde estés, puedes marcarte un ideal, una especie de contrato de partida. Ejemplo: el escritor utilitarista estándar es aquel que, como manda el sistema, trata de escribir lo que venda tanto como se pueda, porque ganará más dinero y reputación; mientras que el postutilitarista intentará escribir el mejor libro que sea capaz, y luego jugará el juego del sistema. Si el oficio es trocear pollos y meterlos en bandejas, la cosa se complica. No es un ideal de la infancia, claro, pero ¿qué puede hacer estimulante ese trabajo? Las relaciones humanas. Con los colegas, con la gente que formas, con el jefe. Lo que convierte el lugar de trabajo en un infierno es que toda forma de solidaridad o de espíritu de equipo sean seccionadas por el 'management' [gestión empresarial]. "Lo que convierte el lugar de trabajo en un infierno es que el 'management' seccione toda forma de solidaridad" Lo que dice suena a... ¿resignación? Lo que intento decir es que cada cual puede marcarse un ideal vinculado a su actividad que nada ni nadie puedan desviar. Un "voy a tratar de ganarme la vida, voy a jugar el juego, pero mi ideal es innegociable". Sea la ecología, el compromiso con los desfavorecidos, la formación de otros... A todo esto, ¿dónde queda la dimensión colectiva? Cuando eliges un ideal, te conviertes en garante de una pequeña porción del mundo. El de Elon Musk es conquistar las redes, el espacio, el mundo. Es alguien muy peligroso, porque las empresas acaban creyendo que se puede perseguir un crecimiento infinito en un mundo de recursos finitos. Musk es un capitalista cínico. "Cuando eliges un ideal, te conviertes en garante de una pequeña porción del mundo" ¿Y si tu 'ideal' es la defensa del terraplanismo? Tengo una cierta confianza en el ser humano. Quien se da un ideal a sí mismo es alguien que lo hace desde la autonomía del juicio y le da cierto orgullo. Cuando uno es adoctrinado, desaparece el orgullo. El entusiasmo ideológico es peligroso. ¿Qué pasa si no das con la idea? Uno solo puede darse un ideal a sí mismo en un régimen de diacronía. Diacronía... Gran parte de nuestro tiempo consciente lo pasamos conectados, nos sincronizamos con el flujo de conciencia de los otros. Ser esclavo del sistema es no ser más que una prolongación del ordenador, alguien que alimenta la red. La jornada, entonces, es un ciclo de producción y consumo. Eres un pequeño mecanismo que participa en la eficacia general de la gran tecnoestructura y corres el riesgo de perder autonomía. Hay que tener un tiempo sin conexión, en el que discurran los pensamientos y los deseos. La fiebre del 'running' obedece a una necesidad vital de diacronía. "La fiebre del 'running' obedece a la necesidad vital de una desconexión digital" Curiosa interpretación de la dominación. En el mundo anterior a 1989, antes de internet, se podía interpretar los mecanismos de dominación a través de la lucha de clases. Los grupos estaban claros: la patronal y el proletariado. Hoy aún existe, pero vemos cómo la relación dominante-dominado se ha interiorizado. Una parte de ti trabaja para el sistema, buscando optimizar recursos, y otra busca la gratuidad, el amor... Si das la razón al dominante que hay en ti, puedes caer en la autoexplotación total. De ahí el aumento de las depresiones. Yo propongo una forma de arbitrar el conflicto. Una cosa, ¿qué ideal se ha dado usted? Hace unos nueve años me propusieron un trabajo en televisión extraordinariamente bien pagado, pero era una forma de periodismo que no correspondía con el que quería hacer. Cuando expliqué a mi mujer el dinero que había rechazado, no se mostró muy contenta. Pero hago el periodismo crítico que quiero.

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